१५०१ से शाह इस्माइल प्रथम और उनके वंशज, सफविद राजवंश द्वारा लगाए जाने के बाद शिया इस्लाम ईरान का धर्म बन गया। इससे पहले, ईरान के मुसलमान मुख्य रूप से सुन्नी थे, अन्य हिस्सों की तुलना में शायद ही अधिक शिया मुसलमान थे। इस्लामी दुनिया। शिया धर्म के केंद्र अब इराक के तीर्थ शहर थे - नजफ, कर्बला, समारा। उस तारीख के बाद, वे मंदिर शिया धार्मिक शिक्षा और तीर्थयात्रा के महत्वपूर्ण केंद्र बने रहे (जैसा कि आज भी है), लेकिन ईरानी शियावाद ने बहुत अधिक महत्वपूर्ण प्रभाव ग्रहण किया। सफ़विद ने राज्य की नीति के रूप में शियावाद के पालन को लागू किया। धर्म के विद्वान पुरुष - उलेमा - पारस्परिक समर्थन के संबंध में, सफ़विद शासकों के करीब आ गए, विशेष रूप से 1700 के आसपास के वर्षों में शासन की सफ़विद अवधि के अंत में। धार्मिक बंदोबस्ती (मस्जिदों, स्कूलों और धर्मस्थलों जैसे संस्थानों को धन और भूमि का कर-मुक्त अनुदान) उलेमाओं को धन का प्रसार और चैनल किया। शियावाद ईरान के सांस्कृतिक, बौद्धिक और राजनीतिक जीवन में गहराई से समा गया।
क्या ईरान ने शिया को सिर्फ इसलिए बदल दिया क्योंकि सफाविद ने शियावाद लगाया था? या ईरानी शियावाद भी इस्लामी दुनिया के भीतर ईरानियों की विशिष्ट, खुद की अलग चेतना की अभिव्यक्ति था? ईरान की राष्ट्रीय पहचान और ईरानी राष्ट्रवाद की जटिल प्रकृति की चर्चा बाद के अध्याय में की गई है। क्या ईरान ने शिया को सिर्फ इसलिए बदल दिया क्योंकि सफाविद ने शियावाद लगाया था? या ईरानी शियावाद भी इस्लामी दुनिया के भीतर ईरानियों की विशिष्ट, खुद की अलग चेतना की अभिव्यक्ति था? ईरान की राष्ट्रीय पहचान और ईरानी राष्ट्रवाद की जटिल प्रकृति की चर्चा बाद के अध्याय में की गई है। लेकिन ईरानी शियावाद का आधुनिक ईरान के विकास और 1979 की क्रांति पर आवश्यक, परस्पर संबंधित प्रभावों की एक श्रृंखला थी। सबसे मौलिक उलेमा के स्वतंत्र सामाजिक और राजनीतिक अधिकार का विकास था।
१७२२ में, इस्फ़हान में अपनी शानदार राजधानी से शासन कर रहे सफ़वीद शासन, अफ़गानों को लूटने वाले उग्रवादियों के विद्रोह के आगे झुक गया। अगले सत्तर वर्षों में से अधिकांश विदेशी आक्रमणों, गृहयुद्ध, आंतरिक विद्रोहों, सैन्य कारनामों, दंडात्मक कराधान, ज़ब्ती, सामान्य अराजकता और अप्रियता से प्रभावित थे। उलेमा अपने विशेषाधिकार और धन की पिछली स्थिति से गिर गए, उनके कई दानों को जब्त या लूट लिया गया, और कुछ ने सफविद शासन की विफलता में उनकी कथित भागीदारी के लिए उनकी आलोचना की। उनमें से कई, कई अन्य शरणार्थी ईरानियों के साथ, दक्षिणी इराक या भारत या कहीं और चले गए (यह संभव है, उदाहरण के लिए, खोमैनी के पूर्वजों ने इस समय भारत में प्रवास किया था)। इस प्रवासन का भारत के कुछ हिस्सों में, इराक के तीर्थ शहरों में और फारस की खाड़ी के दक्षिणी किनारे के कुछ क्षेत्रों में स्थायी प्रभाव पड़ा।
इन परिस्थितियों में, शिया उलेमाओं के बीच विचारों के नए पैटर्न उभरे, आंशिक रूप से इस आघात के जवाब में (हालांकि सोच ने इस्लाम की शुरुआती शताब्दियों में आगे और पीछे की बहस को बारीकी से प्रतिबिंबित किया था, और इसकी शुरुआत पहले से ही सफाविद काल में हुई थी)। एक स्कूल - अख़बरी - ने एक धार्मिक स्थिति के लिए तर्क दिया कि कुरान और हदीस (पैगंबर के कथनों और कार्यों की लिखित परंपराएं और शिया धर्म, इमामों में) में प्रत्येक व्यक्ति मुस्लिम के पास अपने लिए आवश्यक सभी चीजें थीं। मार्गदर्शन, और तर्क (इज्तिहाद) के आधार पर धार्मिक कानून की व्याख्या के लिए केवल एक सीमित स्थान था, यदि कोई हो। इन बिंदुओं पर अख़बारी की स्थिति सुन्नी इस्लाम की पारंपरिक रेखा के करीब थी। दूसरी विचारधारा - उसुली - ने इसके विपरीत तर्क दिया कि नई परिस्थितियों और नई समझ के आलोक में, प्रत्येक पीढ़ी में धार्मिक कानून की नए सिरे से व्याख्या करने के लिए इज्तिहाद आवश्यक था, और ऐसा करने के लिए केवल प्रशिक्षित, विद्वान उलेमा पर भरोसा किया जा सकता था। अठारहवीं शताब्दी के अंत तक, जैसा कि पहले कजर शाहों द्वारा अधिक से अधिक आदेश बहाल किया गया था, उसुली तर्क जीत रहे थे, और एक नई व्यवस्था उभरी, जिसके अनुसार आम मुसलमानों ने अपनी निष्ठा दी - और अक्सर, का एक हिस्सा उनकी भौतिक कमाई - विशेष रूप से योग्यता एड उलेमा के एक वर्ग के लिए जिसे मोजतहेद कहा जाता है (जो इज्तिहाद करने के लिए योग्य हैं)। प्रत्येक पीढ़ी में, मोजतहेद के पूरे शरीर में, एक या दो मौलवी अन्य उलेमाओं और धार्मिक मामलों में आम मुसलमानों के लिए एक सर्वोच्च मार्गदर्शक के रूप में उभरे।ऐसे मौलवी को मरजा-ए तकलीद (अनुकरण का स्रोत) या मरजा कहा जाता था।
